En el principio Elohim creo los cielos y la tierra
Aquí aparece la primera doble creación o dualidad de la creación, crea los cielos-la tierra, la luz-la oscuridad, el día-la noche, la tierra seca-el mar, el sol-la luna, el hombre-la mujer, los seis días de la semana y el shabath etc.
Para que nos sirve todo esto, no es una historia común y corriente, o un cuento infantil, no es una receta para formar mundos, dice el Gaon de Vilna (siglo XVII) que desde el primer versículo de la Torah, todo lo pasado, el presente y el futuro de cada ser, de todo lo inanimado, de cada especie se encuentra ahí, Elohim miro la Torah y creo el mundo, como si fuera un plano, la creación es la materialización de lo que esta en la Torah, el que mejor sabe estudiar Torah podrá darse cuenta de que todo absolutamente esta en la Torah, en el primer versículo de la Torah, de hecho en la letra Bet, aparentemente insignificante, ¿muy difícil de entender?
Claro. Volvamos al principio Bereshit 1.1 Bereshit bara Elohim et hashamayim vet haharetz. En el principio Elohim creo Elohim los cielos y la tierra, visto de otro modo, lo espiritual y la materia. El Eterno, separo los cielos y la Tierra y los vuelve a juntar en un día, Shabath, el punto de la letra bet, la daguesh, representa la unión, el punto de partida, donde la unión es posible, la palabra bereshit también se puede dividir entre las letras bet, alef y shin: bet =brit/pacto, alef=haretz/tierra, shin/shamayin/cielo, es decir hay un pacto entre los cielos y la tierra, la palabra brit/pacto es tomar dos partes y acercarlos y tener unidad, también la palabra bereshit se interpreta como bara shit, es decir creo 6 días primordiales. Esto es solo un pequeño comentario acerca de la creación y la letra bet, sin contar con que en el segundo versículo se encuentran los 4 exilios de Israel y entre ellos la fiesta de Januca (estos son ya otros temas, esperemos tener tiempo y el favor del Eterno para abordarlos). Dice rabí Daniel ben Itzjack Shlita, que este pacto entre los, cielos y la tierra es traernos la felicidad y la armonía personal.
La frase: "Bereshit bara Elohim."
Comunmente se interpreta como "En el principio D-os creó" lo cual indicaría que la Torah da la secuencia de la Creación, que D-os creó los cielos , la tierra, las tinieblas, el agua, la luz y asi todas las cosas. Rashi (Rabi Shelomó Yitjakí) e Ibn Ezrah, dos grandes de nuestros Sabios, mantienen que este verso no puede ser interpretado cronologicamente. Algo que ha sido de mucho debate durante los ultimos tiempos es lo relacionado con la palabra ELOHIM, tradicionalmente traducido como D-OS, el D-OS del Pueblo de Israel, el D-os de Abraham, de Yiztjak y de Yaakov. Pero la palabra usada en el primer verso, que podria traducirse tambien como DIOSES, ya que es su forma pluralizada (Eloah es en singular; Elohai, seria MI D-OS), en este lugar, digo, denota a D-OS en Sus atributos de Justicia (Middat Hadin), como Gobernador y Soberano, como Dador de la Ley y como Juez del Universo. Asimismo, la palabra ELOHIM (D-OS), tiene en hebreo la forma plural, como ya dije, para indicarnos que D-os comprende y unifica todas las fuerzas infinitas y eternas. Un aspecto muy importante, promotor de sinnumero de debates es este: y es que para no pensar que por tener el caracter de Elohim, que se traduciria "muchos dioses", el verbo BARAH (Creó), se empleó en SINGULAR inmediatamente después de ELOHIM. Lo que se lee: "Bereshit barah Elohim et hashamayim ve et ha aretz" (En el principio creó Elohim los cielos y la tierra). En ese primer versiculo encontramos un proposito evidente, que es el de dar al hombre conciencia de que todo se debe a la Creación Divina. Los antiguos mitos atribuian la existencia del mundo al resultado de las luchas entre diversos dioses, o debido a la casualidad o al capricho. La Torah nos muestra el Cosmos como expresión de la voluntad Divina, a Elohim como primera causa de todas las cosas, como Creador, Legislador y Conductor. Algo interesante que notamos aqui es que no se utiliza el Nombre del Tetragramaton YHWH, sino ELOHIM, puesto que en el principio solo se conoció el Nombre de D-os cuando Moshe recibió la dura misión de Libertar a su Pueblo. Algo tambien para destacar lo vemos en el verso segundo al referirse al supuesto desorden de la tierra. La traducción nos dice de: "Y la tierra estaba vana y vacía, y (había) oscuridad sobre la faz del abismo, y el espíritu de D-os se cernía sobre la faz de las aguas".
"Veja'arets hayetaj toju vavoju vejosjej al-peney tejom veruaj Elohim merajefet al-peney hamayim-". De acuerdo al exégeta Rashi (Rabi Shelomó Yitjakì), explica que la palabra TOHU ó TOJU (en español) se traduce "VANA" y significa ASOMBRO Y CONSTERNACION por la BOHU o BOJU (en español), se traduce VARIEDAD en que se encontraba la tierra. Esto nos permitiría "parafrasear" con el respeto que nos merecen las Sagradas Escrituras de la siguiente manera: "?Y la Tierra estaba llena de Asombro y Consternación por la Variedad que habìa?" No les parece bella esta expresión? Enseguida vemos que "El Espiritu de D-os se cernia sobre la faz de las aguas". Aqui encontramos una de las grandes dificultades donde los traductores dificilmente logran las palabras exactas ya que tienen un sentido dificil de captar para nuestro limitado entendimiento. De acuerdo a nuestro consultor de cabecera, el Sabio Rashi, esto significa que el Trono Divino se cernía, por mandato de D-os y por medio de su Aliento (Ruaj) salido de su boca, sobre la faz de las aguas, aparentemente con el fin de dar aliento de vida a toda la materia que estaba inanimada. Aqui podriamos consultar a Bereshit (Genesis) 2:7, donde se nos dice que : "Y formó pues el Eterno Dios al hombre, del polvo de la tierra, y sopló en las ventanas de su nariz aliento de vida; y fue el hombre ser viviente.
Vayitser Adonay Elohim et-ha'adam afar min-ha'adamah vayipaj pe'apav nishmat jayim vayeji ha'adam lenefesh jayah". (el subrayado es mio) Otra versión, la traducción aramea de Yonatán ben Uzi nos habla de: "?y el espíritu de misericordia procedente de D-os, soplaba sobre la faz de las aguas" Otro aspecto tiene que ver con "sobre la faz de las aguas" y Rashi aqui de nuevo nos asegura que la escritura no quiere mostrar aqui el órden en que las cosas fueron creadas; la prueba de eso es que al final del segundo versículo da a entender que las aguas ya existian antes que los cielos y que la tierra.
Fuentes:
Para que nos sirve todo esto, no es una historia común y corriente, o un cuento infantil, no es una receta para formar mundos, dice el Gaon de Vilna (siglo XVII) que desde el primer versículo de la Torah, todo lo pasado, el presente y el futuro de cada ser, de todo lo inanimado, de cada especie se encuentra ahí, Elohim miro la Torah y creo el mundo, como si fuera un plano, la creación es la materialización de lo que esta en la Torah, el que mejor sabe estudiar Torah podrá darse cuenta de que todo absolutamente esta en la Torah, en el primer versículo de la Torah, de hecho en la letra Bet, aparentemente insignificante, ¿muy difícil de entender?
Claro. Volvamos al principio Bereshit 1.1 Bereshit bara Elohim et hashamayim vet haharetz. En el principio Elohim creo Elohim los cielos y la tierra, visto de otro modo, lo espiritual y la materia. El Eterno, separo los cielos y la Tierra y los vuelve a juntar en un día, Shabath, el punto de la letra bet, la daguesh, representa la unión, el punto de partida, donde la unión es posible, la palabra bereshit también se puede dividir entre las letras bet, alef y shin: bet =brit/pacto, alef=haretz/tierra, shin/shamayin/cielo, es decir hay un pacto entre los cielos y la tierra, la palabra brit/pacto es tomar dos partes y acercarlos y tener unidad, también la palabra bereshit se interpreta como bara shit, es decir creo 6 días primordiales. Esto es solo un pequeño comentario acerca de la creación y la letra bet, sin contar con que en el segundo versículo se encuentran los 4 exilios de Israel y entre ellos la fiesta de Januca (estos son ya otros temas, esperemos tener tiempo y el favor del Eterno para abordarlos). Dice rabí Daniel ben Itzjack Shlita, que este pacto entre los, cielos y la tierra es traernos la felicidad y la armonía personal.
La frase: "Bereshit bara Elohim."
Comunmente se interpreta como "En el principio D-os creó" lo cual indicaría que la Torah da la secuencia de la Creación, que D-os creó los cielos , la tierra, las tinieblas, el agua, la luz y asi todas las cosas. Rashi (Rabi Shelomó Yitjakí) e Ibn Ezrah, dos grandes de nuestros Sabios, mantienen que este verso no puede ser interpretado cronologicamente. Algo que ha sido de mucho debate durante los ultimos tiempos es lo relacionado con la palabra ELOHIM, tradicionalmente traducido como D-OS, el D-OS del Pueblo de Israel, el D-os de Abraham, de Yiztjak y de Yaakov. Pero la palabra usada en el primer verso, que podria traducirse tambien como DIOSES, ya que es su forma pluralizada (Eloah es en singular; Elohai, seria MI D-OS), en este lugar, digo, denota a D-OS en Sus atributos de Justicia (Middat Hadin), como Gobernador y Soberano, como Dador de la Ley y como Juez del Universo. Asimismo, la palabra ELOHIM (D-OS), tiene en hebreo la forma plural, como ya dije, para indicarnos que D-os comprende y unifica todas las fuerzas infinitas y eternas. Un aspecto muy importante, promotor de sinnumero de debates es este: y es que para no pensar que por tener el caracter de Elohim, que se traduciria "muchos dioses", el verbo BARAH (Creó), se empleó en SINGULAR inmediatamente después de ELOHIM. Lo que se lee: "Bereshit barah Elohim et hashamayim ve et ha aretz" (En el principio creó Elohim los cielos y la tierra). En ese primer versiculo encontramos un proposito evidente, que es el de dar al hombre conciencia de que todo se debe a la Creación Divina. Los antiguos mitos atribuian la existencia del mundo al resultado de las luchas entre diversos dioses, o debido a la casualidad o al capricho. La Torah nos muestra el Cosmos como expresión de la voluntad Divina, a Elohim como primera causa de todas las cosas, como Creador, Legislador y Conductor. Algo interesante que notamos aqui es que no se utiliza el Nombre del Tetragramaton YHWH, sino ELOHIM, puesto que en el principio solo se conoció el Nombre de D-os cuando Moshe recibió la dura misión de Libertar a su Pueblo. Algo tambien para destacar lo vemos en el verso segundo al referirse al supuesto desorden de la tierra. La traducción nos dice de: "Y la tierra estaba vana y vacía, y (había) oscuridad sobre la faz del abismo, y el espíritu de D-os se cernía sobre la faz de las aguas".
"Veja'arets hayetaj toju vavoju vejosjej al-peney tejom veruaj Elohim merajefet al-peney hamayim-". De acuerdo al exégeta Rashi (Rabi Shelomó Yitjakì), explica que la palabra TOHU ó TOJU (en español) se traduce "VANA" y significa ASOMBRO Y CONSTERNACION por la BOHU o BOJU (en español), se traduce VARIEDAD en que se encontraba la tierra. Esto nos permitiría "parafrasear" con el respeto que nos merecen las Sagradas Escrituras de la siguiente manera: "?Y la Tierra estaba llena de Asombro y Consternación por la Variedad que habìa?" No les parece bella esta expresión? Enseguida vemos que "El Espiritu de D-os se cernia sobre la faz de las aguas". Aqui encontramos una de las grandes dificultades donde los traductores dificilmente logran las palabras exactas ya que tienen un sentido dificil de captar para nuestro limitado entendimiento. De acuerdo a nuestro consultor de cabecera, el Sabio Rashi, esto significa que el Trono Divino se cernía, por mandato de D-os y por medio de su Aliento (Ruaj) salido de su boca, sobre la faz de las aguas, aparentemente con el fin de dar aliento de vida a toda la materia que estaba inanimada. Aqui podriamos consultar a Bereshit (Genesis) 2:7, donde se nos dice que : "Y formó pues el Eterno Dios al hombre, del polvo de la tierra, y sopló en las ventanas de su nariz aliento de vida; y fue el hombre ser viviente.
Vayitser Adonay Elohim et-ha'adam afar min-ha'adamah vayipaj pe'apav nishmat jayim vayeji ha'adam lenefesh jayah". (el subrayado es mio) Otra versión, la traducción aramea de Yonatán ben Uzi nos habla de: "?y el espíritu de misericordia procedente de D-os, soplaba sobre la faz de las aguas" Otro aspecto tiene que ver con "sobre la faz de las aguas" y Rashi aqui de nuevo nos asegura que la escritura no quiere mostrar aqui el órden en que las cosas fueron creadas; la prueba de eso es que al final del segundo versículo da a entender que las aguas ya existian antes que los cielos y que la tierra.
Fuentes:
- http://www.mesianicos.net/estudios_biblicos_1.htm
- http://www.mesianicos.com/parasha/bereshit/5768-2.htm
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